1. 天鼎 (Tiān Dǐng) - Calderone celeste (Stella polare)
Il Tiān Dǐng (Calderone Celeste - Stella Polare) rappresenta la connessione con il cosmo e l'essenza divina. Questo calderone si allinea con la Stella Polare, che simboleggia il fulcro centrale attorno al quale ruotano tutte le costellazioni. Incarna le storie archetipiche e i riti di passaggio di ciascun mito di costellazione che definiscono l'esistenza umana, come il mozzo di una ruota in cui il cerchio e i raggi rappresentano le esperienze interconnesse della vita.
2. 土星鼎 (Tǔxīng Dǐng) - Saturn Cauldron
The Tǔxīng Dǐng (Saturn Cauldron) symbolises discipline, boundaries, and transformation. This cauldron refines the denser energies of our solar system, embodying the higher or deified aspects of self, manifesting as planetary orbs that orbit the sun.
3. 神鼎 (Shén Dǐng) - Spiritual Cauldron (Energy Body)
The Shén Dǐng (Spiritual Cauldron - Energy Body) Represents the transformation of the physical self into a refined spiritual form. This cauldron acts as a bridge, preparing the practitioner for spiritual evolution and connection with all existence.
4. 水晶宫鼎 (Shuǐjīng Gōng Dǐng) - Crystal Palace Cauldron (Thalamus)
The Shuǐjīng Gōng Dǐng (Crystal Palace Cauldron - Thalamus) is located in the upper dantian (Tan Tien). This cauldron governs the senses, merging light, sound, taste, and smell into a unique alchemical blend. It includes two sub-cauldrons:
a) 鼻尖鼎 (Bí Jiān Dǐng) - Tip of the Nose Cauldron: Focuses on breath and sensory awareness. By concentrating on the nose's tip and engaging in a "kiss of the divine," (along with pouting of the lips) this cauldron deepens the practitioner's intimate connection to the immaterial.
b) 天眼鼎 (Tiān Yǎn Dǐng) - Heavenly Eye Cauldron (Third Eye): Activates the Yin Tang (third eye) for intuition, insight, and spiritual vision. This is often the site of ecstatic flight and the final union.
5. 中丹田鼎 (Zhōng Dāntián Dǐng) - Middle Dantian Cauldron (Heart Cauldron)
The Zhōng Dāntián Dǐng (Middle Dantian Cauldron - Heart) is located at the heart centre. This cauldron is the seat of compassion, emotional harmony, and spiritual consciousness. It is home to the Shen (commanding spirit), capable of reaching beyond intellect and visceral awareness to connect with all things.
6. 太阳丹田鼎 (Tàiyáng Dāntián Dǐng) - Solar Plexus Cauldron
The Tàiyáng Dāntián Dǐng (Solar Plexus Cauldron). This cauldron governs personal power, will, and transformation. It refines the solar system’s energies and their deified attributes.
7. 下丹田鼎 (Xià Dāntián Dǐng) - Lower Dantian Cauldron
The Xià Dāntián Dǐng (Lower Dantian Cauldron) is the foundational energy centre. It is located between the navel and the Ming Men (lumbar vertebrae 2/3). It integrates sexual and visceral intelligence, where the following spirits and souls merge under the guidance of the Heart Spirit (Shen - 神):
• Kidney spirit (Zhi - 志): Represents willpower and determination.
• Spleen spirit (Yi - 意): Symbolises intention and thoughtfulness.
• Liver soul (Hun - 魂): Embodies the ethereal soul and creative energy.
• Lung soul (Po - 魄): Represents the corporeal soul tied to the physical body.
8. 地鼎 (Dì Dǐng) - Earthly Cauldron
The Dì Dǐng (Earthly Cauldron) represents the connection to Earth's energy. It stabilises the practitioner’s relationship with the physical world, the five elements, and the collective spirits of all sentient beings. This cauldron connects to Gaia, the Earth Mother, symbolising the union of all life.
9. 南极鼎 (Nánjí Dǐng) - Southern Pole Star Cauldron (Sigma Octans)
The Nánjí Dǐng (Southern Pole Star Cauldron - Sigma Octans) Aligned with the Southern Pole Star, this cauldron integrates celestial wisdom from the southern skies, balancing cosmic and earthly energies. For practitioners in the Southern Hemisphere, it represents True Yang, while Polaris embodies True Yin, and vice versa for those in the north.
Nove calderoni si fondono in un unico
The nine cauldrons merge into one, expanding to encompass the universe. To "find the one," the practitioner must engage in a union with orgasm, love and philosophy, to connect with all things. This awareness dissolves into nothingness, transcending dualities and returning to the primordial state before the Big Bang or fetal/infant self-awareness.
In this state, yin and yang harmonise in a loving unity, where beauty (ultimate yin) and love (highest yang) merge. Breath, movement, and energy disappear as the practitioner enters the divine union, which collapses into nothingness.
Il mistero del nulla
Questo nulla si manifesta in modi che vanno oltre la descrizione, come ad esempio:
1. Una matrice di fiori d'oro: Infiniti modelli che si espandono nello spazio e nel tempo - dove un modello floreale ha la stessa consapevolezza della miriade dei molti.
2. Un fiume che scorre: Un flusso ipnotico che annienta ogni pensiero e percezione. Il praticante può concentrarsi sul più piccolo punto di luce, ma nel grande fiume il singolo punto e il numero infinito sono la stessa cosa.
3. In una trance d'amore, vinto dalla bellezza:
Il praticante è sedotto nel regno del nulla, dove non esistono ombre, né echi, né consapevolezza di sé. È come se l'estasi si trovasse ai margini del vuoto, catturando il praticante con l'amore e la bellezza che indugiano proprio sulla sua circonferenza.
La forma e le dimensioni delle caldaie non sono chiaramente definite e sono state descritte in modo diverso a seconda dell'autore, della scuola e del periodo. Anche le istruzioni per le pratiche alchemiche possono differire nei singoli aspetti. Tuttavia, i principi e gli obiettivi delle pratiche alchemiche sono comparabili e descrivono lo stesso orientamento e la stessa intenzione di auto-raffinamento taoista. Non si parla di un percorso obbligatorio che conduce a una meta specifica, ma piuttosto di un flusso individuale con la corrente della realizzazione personale, portato dalle proprie capacità uniche.
Dr. Andrew Jan - Dicembre 2024
'Il volo estatico dello spirito e la riunione del cielo e dell'uomo - Un viaggio attraverso la via taoista' - un estratto da un libro di prossima pubblicazione di Mantak Chia e Andrew Jan