Búsqueda infructuosa a principios de los noventa
Hace muchos años, el maestro Chia fue en busca de cuevas naturales adecuadas para meditar en absoluta oscuridad, pero no encontró ninguna. El maestro Chia y Juan Li pasaron un día en Wu San, la Montaña Inmortal Taoísta, el más sagrado de los centros de poder taoístas. Sin embargo, la cueva ya no era adecuada para un retiro en la oscuridad. Los turistas estaban por todas partes, y el hedor a basura, orina humana y heces era abrumador. No lograron encontrar las fuentes de la verdadera enseñanza. Se exploraron otras cuevas naturales, pero todas presentaban importantes deficiencias. Todas las cuevas estaban sucias y húmedas, y la calidad del aire era mala (polvo, hongos, bacterias, insectos, serpientes, etc.). Las cuevas eran vertederos, depósitos de desechos humanos y basura. El silencio prístino de la oscuridad ya no se encontraba. Quizá la cueva perfecta siga escondida en una montaña alta y profunda.
El maestro Chia investigó durante muchos años las modernas tecnologías de la oscuridad. Una pirámide del Jardín de Tao, en el norte de Tailandia, sirvió de base para los primeros experimentos con retiros en cuartos oscuros.
La cueva perfecta
Todas las tradiciones espirituales han reconocido y utilizado los fenómenos que se producen al permanecer en la oscuridad durante largos periodos de tiempo en la búsqueda de la iluminación. En Europa, la cámara oscura adoptó a menudo la forma de una red de túneles, en Egipto la de pirámides, en Roma la de catacumbas y para los esenios, cerca del Mar Muerto en Israel, la de cuevas. En la tradición taoísta, las cuevas siempre se han utilizado para prácticas de alto nivel. En el Tao, la cueva, la montaña inmortal, el Wu San, representa la cámara perfecta de la alquimia interna. Meditar y ayunar en la cueva es el viaje final del trabajo espiritual. Las cuevas abren el útero de la Madre Tierra y sus líneas de energía. Al igual que los huesos huecos, las cuevas contienen la información más antigua de la vida, almacenada en el interior de la Tierra. Las cuevas contienen la esencia vital del poder de la Tierra. El Tao dice: "Cuando entras en la oscuridad y ésta se vuelve completa, la oscuridad pronto se transforma en luz".
En la oscuridad, nuestras mentes y espíritus comienzan a vagar libremente por los vastos reinos de las experiencias psíquicas y espirituales. Quienes entran en este estado o poder primigenio se reencuentran con su verdadero yo y su propia divinidad. Literalmente "canalizamos" esta energía universal. Podemos ver el pasado y el futuro, comprender el verdadero significado de la existencia y entender el orden de las cosas. Volvemos al útero, al capullo de nuestra estructura material y a la oscuridad original de la naturaleza.
La oscuridad total altera drásticamente las percepciones sensoriales del cuerpo y el cerebro. Nos vemos privados de todo punto de referencia visual. Los sonidos comienzan a desvanecerse a medida que perdemos contacto con el mundo exterior y volvemos nuestros sentidos hacia el interior. La oscuridad hace que los principales centros corticales del cerebro se vuelvan inactivos, suprimiendo las funciones mentales y cognitivas de los centros cerebrales superiores. Se intensifican los estados emocionales y afectivos, especialmente el sentido del olfato y la percepción extrasensorial más sutil. Los sueños se vuelven más claros y el estado onírico se manifiesta en nuestra conciencia despierta. Por último, despertamos en nuestro interior a la conciencia de la fuente, la mente, el alma. Descendemos al vacío, a la oscuridad del espacio interior profundo.
Alquimia interior del cerebro
La oscuridad activa los centros más profundos del cerebro, las glándulas del Palacio de Cristal, y conecta con la fuente original, el Wu Chi (Fig. 1). La glándula pineal nos conecta con la Energía Universal. Desde la glándula del hipotálamo, abrimos nuestra alma o espíritu hacia arriba y recibimos la Energía Universal descendente. La glándula pituitaria recibe la fuerza cósmica utilizada para traer los cuerpos espirituales al nivel terrenal o humano.
La oscuridad provoca gradualmente estados superiores de conciencia espiritual, que se correlacionan con la síntesis y acumulación de sustancias químicas que alteran la mente en el cerebro. La melatonina, una hormona reguladora, calma el cuerpo y la mente como preparación para las realidades más finas y sutiles de la conciencia superior (días 1 a 3). La pinolina, que actúa sobre los neurotransmisores cerebrales, permite que surjan visiones y estados oníricos en nuestra conciencia (días 3 a 5). Por último, el cerebro sintetiza las "moléculas espirituales" 5-metoxi-dimetiltriptamina (5-MeO-DMT) y dimetiltriptamina (DMT), que permiten vivir experiencias trascendentales de amor y compasión universales (días 6 a 12).
Conciencia y sistema neuroendocrino
La oscuridad prolongada durante más de dos o tres días cambia drásticamente la bioquímica del cerebro, sobre todo en los sistemas neuroendocrinos que gobiernan la conciencia y regulan las funciones corporales. Un importante neurotransmisor que interviene en la conciencia despierta (la serotonina) se transforma en una hormona reguladora (la melatonina) que apaga los sistemas orgánicos y hace que el cuerpo descanse para prepararse para las realidades más sutiles y sutiles de la conciencia superior. Como resultado, los niveles de serotonina disminuyen y los de melatonina aumentan.
La glándula pineal desencadena una cascada de reacciones inhibitorias que nos permiten traer a la conciencia visiones y estados oníricos sin que los estímulos sensoriales nos perturben. Por último, el cerebro sintetiza las "moléculas espirituales" 5-metoxi-dimetiltriptamina (5-MeODMT) y dimetiltriptamina (DMT), que permiten vivir experiencias trascendentales de amor y compasión universales.
En este contexto, el Centro del Cuarto Oscuro del Jardín Tao puede describirse como un laboratorio cuerpo-mente-alma donde se puede meditar y dormir.
Nos vemos en la oscuridad - un informe de experiencia más detallado
Antes de nada: este es un relato personal de mis 14 días de meditación en el cuarto oscuro de Tao y, como tal, está determinado por condiciones subjetivas. En febrero de 2012, tuve la oportunidad de cumplir mi viejo deseo de hacer un retiro de cuarto oscuro, o meditación oscura.
Por fin llegó el gran día y los participantes se trasladaron a sus habitaciones en el cuarto oscuro. Para ello, uno de los grandes y espaciosos edificios de apartamentos de dos plantas con patio interior se había impermeabilizado completamente con papel de aluminio negro. Se fijaron globos en puntos estratégicos, delante de las escaleras y en los dispensadores de agua, para que sirvieran de puntos de referencia en la oscuridad. Además, todas las esquinas y bordes se acolcharon con esterillas para evitar posibles lesiones.
Como otros, hice exploraciones estratégicas de la casa para memorizar lo esencial antes de que se me fuera la luz durante 14 días por la noche. Conté los escalones, coloqué mi pequeño equipaje al alcance de la mano y memoricé la ubicación, exploré el aseo y la ducha y memoricé la ubicación de mi habitación y el camino y los escalones de la escalera. Todo ello guiado por ciertos temores a sufrir inicialmente desorientación, temores que rápidamente resultaron infundados.
Después de que los participantes se hubieran presentado y Mantak Chia hubiera hecho una introducción, hubo una última cena a la luz del día y luego se apagaron las luces. Me invadió una sensación extraña, porque al fin y al cabo no iba a ver ninguna luz durante los 14 días siguientes, algo que me quedó muy claro. Sin embargo, no había miedo, sino más bien una alegre curiosidad por lo que pudiera venir. Además, podía salir del cuarto oscuro en cualquier momento si era necesario.
Los dos primeros días en la oscuridad fueron sorprendentemente tranquilos, tanto en sentido positivo como negativo: Mi mayor problema práctico fue poner la pasta de dientes en el pincel. Hasta el tercer día no fui capaz de superar mi limitación funcional y se me ocurrió ponérmela directamente en la boca. Comer tampoco fue un problema, ya que el atento personal traía comida al cuarto oscuro a la hora de comer, en trozos del tamaño de un bocado y en prácticas latas apilables.
Por otra parte, no hubo efectos importantes notables, aparte del hecho de practicar de forma constante y la oportunidad de dormir toda la noche. Los días estaban llenos de despertares a las siete de la mañana, seguidos de los primeros ejercicios físicos y el desayuno. A continuación, práctica intensiva de Kan&Li, almuerzo y breve descanso. Luego continuaba con Kan&Li, un descanso, la cena y, por último, cada día terminaba con Tao Yin, los seis sonidos curativos y yoga del sueño hacia las nueve de la noche.
Al principio, el programa me parecía casi demasiado, pero la actividad constante hacía que no hubiera lugar para dudas o viajes mentales de dudoso contenido. Esto era especialmente evidente los domingos, cuando el programa era muy limitado, y sin autodisciplina uno puede fácilmente empezar a cavilar de forma negativa cuando la mente divaga y uno no se mantiene en el centro.
Por último, los sueños se intensificaron notablemente, con un simbolismo apropiado, fuerte y alquímico. También tuve muchos sueños vívidos e intensos, pero no se me concedió la experiencia de un sueño lúcido.
Hacia el final de la semana, experimenté algunos fenómenos ópticos inusuales. Durante mis periodos de descanso, pero aún en estado de vigilia, tuve intensas percepciones visuales. Un día se caracterizó por una vegetación exuberante y fresca: hojas grandes, lianas, gruesas nervaduras de las hojas, simplemente una vida vegetal fuerte.
El día siguiente estuvo dominado por los insectos: saltamontes, escarabajos, pero también se veían arañas. El día siguiente me sorprendió mucho, ya que aparecieron en rápida sucesión escenas con el Pato Lucas, Bugs Bunny y Elmer - aunque de niño había consumido casi exclusivamente al Pato Donald y a Mickey Mouse.
Estos fenómenos eran claramente perceptibles, pero parecían proyectados sobre un velo de gasa a unos dos metros de distancia. Los colores no eran tan brillantes como en mis sueños y los contornos estaban algo borrosos. Además, sólo aparecían cuando los ojos y la mirada estaban relajados. El intento de mirar de cerca hacía que todo desapareciera. Las percepciones no me inundaban ni visual ni emocionalmente, por lo que no eran alucinaciones en el sentido de que hubiera pensado que las cosas eran reales.
Otro fenómeno fue que las pocas cosas, especialmente las relacionadas con el trabajo, que no había podido aclarar antes del cuarto oscuro, pasaron con fuerza al primer plano de mi conciencia. Tanto es así que sólo en retrospectiva me di cuenta de lo relajado y tranquilo que estaba en realidad. Pero a veces los pensamientos daban vueltas en círculos durante horas, hasta que los controlaba con la práctica y disminuía su intensidad.
El primer fin de semana estuvo marcado por una extraña sensación de hundimiento cada vez más profundo. El viernes y el sábado tuve la clara sensación de adentrarme más en la experiencia, aunque los fenómenos ópticos habían cesado tras el episodio cómico.
En cambio, se hicieron evidentes las dimensiones de profundidad de los ejercicios, especialmente de los seis sonidos curativos, que no podían expresarse con palabras. Comprendí su naturaleza sistemática, su complejidad y su relevancia personal con mucha más claridad y profundidad que a través de la comprensión analítica.
Por último, también sentí algunas molestias: fuertes dolores lumbares y mandibulares que, en retrospectiva, supongo que se debieron más bien a la profunda relajación que se había instaurado. No obstante, me estropeó dos o tres días de la segunda semana.
Por otra parte, se produjo otro fenómeno sorprendente. Una noche, cuando entré en mi habitación y cerré la puerta, tuve la leve pero clara impresión de que oscurecía.
Cabe señalar que debía llevar los ojos vendados. Esto indica a los ojos y al cerebro que no hay nada que ver. Después de unos días a oscuras, me di cuenta claramente de que el cerebro está ávido de información cuando abres los ojos en la oscuridad. Era casi físicamente perceptible cómo algo se adentraba en la oscuridad en busca de algún tipo de información.
Entonces me puse la venda en los ojos y tuve la sensación de que mi campo de visión se oscurecía cuando cerraba la puerta con los ojos cerrados. Suponiendo que había sido objeto de una proyección especialmente sutil e inesperada de conocimientos sobre la situación, abrí y cerré la puerta varias veces, pero la impresión se mantuvo. Finalmente, salí de mi habitación para mirar hacia abajo desde la galería del primer piso hasta el lugar de reunión abierto en el centro del edificio.
Para mi asombro, había una clara impresión de luminosidad. Las columnas de la sala, los colchones y otros objetos inanimados destacaban claramente frente al gris intrínseco de mi percepción. El gris intrínseco se refiere a la impresión de oscuridad no negra que se siente tras un periodo de tiempo considerable en ausencia de luz. Es el resultado de la actividad metabólica de la retina, por lo que en realidad no se puede ver el negro en el verdadero sentido de la palabra.
Una vez más, experimenté que esta percepción de la llamada "aura de las cosas" desaparecía cuando la miraba conscientemente. Sólo una ligera relajación de la mirada y un cierto "mirar más allá" hacían posible esta percepción, análoga al fenómeno de que se pueden ver más claramente las estrellas débiles cuando se mira ligeramente más allá de ellas. En términos taoístas, esta experiencia podría describirse como "ver, pero no mirar".
En los días siguientes, el fenómeno se intensificó hasta el punto de que ahora era capaz de percibir a las personas. Sin embargo, lo interesante es que aparecían más oscuras sobre el fondo de mi propia grisura. Hasta tal punto que era capaz de percibir cuántos dedos tenía alguien delante de la cara, eso sí, con los ojos cerrados y los ojos vendados.
Por último, la segunda semana también llegaba a su fin. No es que tuviera muchas ganas de salir, pero ansiaba una profunda bocanada de aire fresco. Dicho esto, el clima y el aire del cuarto oscuro eran siempre agradablemente frescos e inodoros. Pero echaba de menos cierta frescura, así que esperaba salir con una mezcla de alegría y melancolía.
Resultó que reincorporarme al mundo era algo que había subestimado seriamente. La experiencia del Cuarto Oscuro había sido bastante exigente físicamente y me sentía bastante en forma. Había preparado mi mochila y me la había echado al hombro, esperando a que mi guía me acompañara a la salida. Salí del Cuarto Oscuro el domingo por la noche por un pasillo de cinco metros de largo cubierto de láminas de plástico, que me sentí un poco como al nacer.
Aún llevaba la venda en los ojos y las gafas de sol encima. Cuanto más avanzaba por el pasillo, más sentía que me flaqueaban las piernas. Cuando por fin sentí en el exterior la primera brisa suave de la tarde después de 14 días, me invadió una sensación de vulnerabilidad y debilidad.
Mi guía me llevó primero a un apartamento donde podía dejar mis cosas. Me arriesgué a echar un primer vistazo a la habitación oscura bajo la persiana e inmediatamente tuve que luchar con la siguiente sobrecarga sensorial. Descansé un momento y luego salí al maravilloso jardín en busca de un lugar tranquilo.
Poco a poco, fui levantando la persiana y me di cuenta de que mis ojos y mi sentido del equilibrio tenían que volver a familiarizarse. Esto se manifestó en el hecho de que me invadió una especie de mareo profundo y celular. Mientras que después de una copa de vino suelo sentirme como si estuviera describiendo un gran círculo, aquí sentía como si cada célula estuviera girando: interesante y desagradable al mismo tiempo, pero no tanto como para sentirme enfermo.
Al mismo tiempo, tuve la sensación física muy concreta de partes de mi cerebro arrancando de nuevo, especialmente justo detrás del lóbulo temporal izquierdo, continuando hacia atrás hasta la corteza visual. La penumbra del atardecer, temprano pero ya bastante oscuro, era muy complaciente con mis ojos desacostumbrados y permitía ver muchas cosas sólo esquemáticamente. Pero incluso aquí, era especialmente consciente de la percepción de los contrastes.
El día siguiente fue una montaña rusa emocional. Como ya no había ninguna persona de contacto directo en el Jardín Tao ni seguía pasando la tercera semana en el cuarto oscuro, se extendió una sensación de soledad y de estar perdido. Esto se alternaba con la alegría que me daban las ganas de llorar por las cosas que pude ver. En particular, las flores, los capullos y los insectos me encantaron.
Fue interesante experimentar los distintos niveles de percepción óptica. Empezando por la percepción de un paisaje estático, como el arrozal junto al Jardín Tao. El segundo nivel era cuando algo o alguien se movía a través de mi campo de visión. En los primeros días, esto también iba acompañado de la clara sensación de que el objeto se movía a través de mi corteza visual en la dirección opuesta en el mundo exterior.
Por último, el tercer nivel era el encuentro directo y la comunicación con las personas, especialmente la percepción de los rostros, que tenía una profundidad y un significado asombrosos. Mientras que los tres primeros niveles seguían siendo una afluencia pasiva al sistema óptico, el cuarto era bastante diferente. Funcionalizar mis ojos en el sentido de absorber activamente la información leyendo supuso un esfuerzo inesperado.
A día de hoy, sigo luchando con las etapas 5 y 6, concretamente con la televisión, que me aleja físicamente durante semanas, pero que puede evitarse fácilmente. Pero, en particular, trabajar frente al monitor como última etapa del esfuerzo óptico me resultaba al principio casi imposible, porque tenía la impresión de que me estaban forzando a introducir energía e información en el cerebro, algo difícil de encontrar en el mundo actual.
Queda mucho por decir, pero todo esto serían intentos inadecuados de poner en palabras cosas que no se pueden captar lingüísticamente. En cualquier caso, estas dos semanas han sido de los 14 días más intensos, interesantes y, en términos de percepción temporal, más cortos de mi vida. Sin duda repetiré la experiencia del Cuarto Oscuro, e incluso puede que intente ponerla en escena en casa, sabiendo que se necesita una buena dosis de autodisciplina para mantener el centro.
2012 Karlheinz J. Extracto de su informe