Der Ausbildungsweg des Universal Healing Tao® System
Die taoistischen Weisen betrachten das eigene Energiesystem als eine einzige, ganzheitliche Einheit. Ein junger und gesunder Mensch erhält zum Beispiel hundert Prozent der Energie, die er für den Tag braucht, durch Atmen, Essen, Schlafen und Bewegen, und verwendet etwa sechzig bis siebzig Prozent davon für sein tägliches Leben. Man kann sich diese hundert Prozent wie ein Bankkonto vorstellen. Doch diese Energiebilanz wird mit dem Alter immer ungünstiger.
Der ältere Mensch nimmt immer weniger Energie auf, wenn er erschöpft, gestresst, müde usw. ist, obwohl der Körper die gleiche Menge verbraucht. So gerät er allmählich in eine negative Energiebilanz, weil er die benötigte Energie aus seinen lebenswichtigen Organen - Nieren, Leber, Milz, Lunge, Herz und Bauchspeicheldrüse -, dann aus seinen endokrinen Drüsen und schließlich aus seinem Gehirn beziehen muss. So gesehen bekommen die Beschwerden des Älterwerdens eine ganz neue Dimension.
Das Jing Chi ist die subtilste aller Energien, die ein Mensch bei seiner Geburt hat.
Vom Jing, dem Quell-Chi, hängen alle anderen Formen des Chi im Körper ab. Das Jing-Chi wird durch die Interaktion mit den Organen in Chi umgewandelt. Die Aufrechterhaltung und Pflege des Jing-Chi ist die Grundlage des taoistischen Pfades und wird hauptsächlich in den Nieren, dem Sperma und den Eiern gespeichert.
Ungleichgewichte in der Energie unseres Körpers, dem Chi (Qi), können durch unkontrollierte Emotionen, falsche Ernährung oder übermäßigen Lebensstil entstehen und zu gesundheitlichen Problemen führen. Als Folge dieser Ungleichgewichte können - zunächst vorübergehend - Trägheit und Lustlosigkeit auftreten. In fortgeschrittenen Stadien treten deutlichere Symptome wie Nervosität, Reizbarkeit, Lustlosigkeit und Schlaflosigkeit auf. In den tieferen Schichten dieser Störfelder finden wir die archetypischen Muster der traditionellen 5-Elemente-Lehre der Klassischen Chinesischen Medizin.
Aus dieser Sicht haben die Emotionen ihren Ursprung nicht im Gehirn, sondern in den Organen. Jedes der fünf Hauptorgane repräsentiert ein elementares Bewusstsein, jedes mit seinem eigenen Charakter und Temperament.
Es gibt viele Methoden und Wege, um zu verhindern, dass diese Ungleichgewichte aus taoistischer Sicht zu dominant werden. Veränderungen sind hier besonders erfolgversprechend, weil wir in ständiger Wechselwirkung mit unserer Umwelt stehen. Mit einem erwachenden Bewusstsein für diese Zusammenhänge können die äußeren Bedingungen langsam verändert werden.
Die "5 Ausbildungsbereiche" (Branches) des Universal Healing Tao® System nach Großmeister Mantak Chia:
01. Tao Energy Cultivation - Heilende Liebe - Innere Alchemie Astrologie
Die fundamentalen Grundlagen der Energiearbeit. Basierend auf den 5 Elementen der Klassischen Chinesischen Medizin lernen Sie die Grundübungen der taoistischen Energiearbeit, das „Innere Lächeln“, die „6 Heilenden Klänge“ und den „Mikrokosmischen Orbit“. Ziel dieser Übungen ist es, den inneren Qigong-Blick zu erlernen und Sie beginnen mit der Beseitigung von energetischen Ungleichgewichten in Ihrer Körper-Seele-Geist-Einheit.
Der zweite Teil umfasst den Komplex der inneren sexuellen Alchemie, d.h. die Arbeit mit Jing Chi, unserer sexuellen Kraft - sowohl bei Frauen als auch bei Männern. Jing Chi ist die sexuelle Essenz, sie wird in den Sexualorganen gebildet. Bei der Frau ist es die Energie der Eierstöcke, die den Eiern gegeben wird, beim Mann die Energie des Samens. Jing Chi ist dichter als Chi, bewegt sich langsamer im Körper, nährt die Organe, während es sich durch den Körper bewegt. Mehr dazu hier...
02. Innere Kampfkünste
Qigong ist in der Klassischen Chinesischen Medizin verwurzelt. Meditative und dynamische Übungen sollen den Fluss des Chi im Körper sicherstellen und die Selbstheilungskräfte stärken. Tai Chi entstammt den Kampfkünsten und nutzt die gleichen Prinzipien wie Qigong, ist aber stärker nach außen gerichtet. Grob vereinfacht ist Tai Chi eine geordnete Abfolge von Qigong-Übungen, jedoch mit einer anderen Ausrichtung.
Am Anfang steht der Aufbau der Verwurzelung und die Entwicklung unseres Eisernen Hemdes, das unseren physischen Körper darauf vorbereitet, spirituelle Energien aufzunehmen und zu speichern. Dehnung und Arbeit mit dem Drachenatem, Reaktivierung unserer Stammzellen, Stimulierung unserer Drüsen werden mit und durch Praktiken wie Tao Yin, Tan Tien Chi Kung, Eisenhemd Chi Kung und verschiedene Qigong- und Tai Chi-Stufen trainiert. Mehr dazu hier...
03. Chi Nei Tsang® - wo sich Chi und Materie berühren
Aus der chinesischen Gesundheitslehre wissen wir, dass Gefühle und Emotionen nicht im Gehirn entstehen, sondern nach archetypischen Mustern in den 5 großen Organen. Oft entwickeln Menschen Energieblockaden in ihren inneren Organen, die durch Knötchen und Verstrickungen des Darmtraktes verursacht werden.
Die Chi Nei Tsang®©-Massage ist ein äußerst effektives Mittel, um diese Energieblockaden, auch Winde genannt, zu lösen und abgelagerte Giftstoffe auszuschwemmen. Die genauen Zusammenhänge sind hier noch nicht erforscht, aber die effiziente Wirksamkeit des Chi Nei Tsang®©-Massagesystems verblüfft und begeistert die Teilnehmer immer wieder. Mehr dazu hier...
04. Cosmic Healing Qi Gong - benutze nicht dein eigenes Qi
Kosmisches Heil-Qi-Gong ist eine bisher weitgehend unbekannte Methode, kosmische Energie gezielt aufzunehmen, zu speichern und für Gesundheit und langes Leben zu nutzen - für sich und andere. Durch die Aktivierung von Händen und Akupunkturpunkten fließen vitalisierende Kräfte in und durch den gesamten Körper. Dadurch wird die Erschöpfung der eigenen Energieressourcen verhindert und frische Energie zugeführt.
Durch die innere Vorbereitung mit den Grundübungen und vor allem mit den Techniken des Kosmischen Heil-Qigong werden die geistigen und spirituellen Fähigkeiten des Übenden geschult und entwickelt. Großmeister Chia zeigt, wie man einfache Schutzfelder aufbaut und gibt die Möglichkeit, das eigene Körperenergiesystem ins Gleichgewicht zu bringen - praktische Mentalhygiene sozusagen. Mehr dazu hier...
05. Innere Alchemie Unsterblichkeit - die Biochemie der Erleuchtung
Wenn wir beginnen, die Meditationen der höheren inneren Alchemie zu praktizieren, ohne unser Geist-Körper-System erfolgreich auszugleichen und zu harmonisieren, können unangenehme Phänomene aus den tieferen Teilen unserer Seele entstehen. Deshalb müssen im ersten Teil der Inneren Alchemie die 3 Stufen der UHT FUSION der 5 Elemente gemeistert werden. Sie gilt als das „Juwel“ der taoistischen Meditation wegen ihrer großen Wirksamkeit bei der Umwandlung von disharmonischen Emotionen.
Diese fortgeschrittenen Praktiken der Inneren Alchemie werden von Großmeister Mantak Chia in der Dunkelkammer gelehrt, in Anlehnung an die Tradition der taoistischen Meister, die in dunklen Höhlen meditierten, um den Geist frei von Ablenkungen zu halten. In der Abwesenheit von Licht und Ablenkung kann die tiefere Erforschung der eigenen inneren Alchemie beginnen. Außergewöhnliche Erfahrungen sind auf diesen höchsten Ebenen des Versinkens in die eigene Körperchemie zu erwarten. Mehr dazu hier...