1. 天鼎 (Tiān Dǐng) - Himmlischer Kessel (Polarstern)
Der Tiān Dǐng (Himmlischer Kessel - Polarstern) steht für die Verbindung zum Kosmos und die göttliche Essenz. Dieser Kessel steht in einer Linie mit dem Nordstern (Polarstern) und symbolisiert den zentralen Mittelpunkt, um den sich alle Konstellationen drehen. Er verkörpert die archetypischen Geschichten und Übergangsriten aus jedem einzelnen Sternbildmythos, die die menschliche Existenz bestimmen, ähnlich wie die Nabe eines Rades, dessen Rand und Speichen die miteinander verbundenen Erfahrungen des Lebens darstellen.
2. 土星鼎 (Tǔxīng Dǐng) - Saturn Cauldron
The Tǔxīng Dǐng (Saturn Cauldron) symbolises discipline, boundaries, and transformation. This cauldron refines the denser energies of our solar system, embodying the higher or deified aspects of self, manifesting as planetary orbs that orbit the sun.
3. 神鼎 (Shén Dǐng) - Spiritual Cauldron (Energy Body)
The Shén Dǐng (Spiritual Cauldron - Energy Body) Represents the transformation of the physical self into a refined spiritual form. This cauldron acts as a bridge, preparing the practitioner for spiritual evolution and connection with all existence.
4. 水晶宫鼎 (Shuǐjīng Gōng Dǐng) - Crystal Palace Cauldron (Thalamus)
The Shuǐjīng Gōng Dǐng (Crystal Palace Cauldron - Thalamus) is located in the upper dantian (Tan Tien). This cauldron governs the senses, merging light, sound, taste, and smell into a unique alchemical blend. It includes two sub-cauldrons:
a) 鼻尖鼎 (Bí Jiān Dǐng) - Tip of the Nose Cauldron: Focuses on breath and sensory awareness. By concentrating on the nose's tip and engaging in a "kiss of the divine," (along with pouting of the lips) this cauldron deepens the practitioner's intimate connection to the immaterial.
b) 天眼鼎 (Tiān Yǎn Dǐng) - Heavenly Eye Cauldron (Third Eye): Activates the Yin Tang (third eye) for intuition, insight, and spiritual vision. This is often the site of ecstatic flight and the final union.
5. 中丹田鼎 (Zhōng Dāntián Dǐng) - Middle Dantian Cauldron (Heart Cauldron)
The Zhōng Dāntián Dǐng (Middle Dantian Cauldron - Heart) is located at the heart centre. This cauldron is the seat of compassion, emotional harmony, and spiritual consciousness. It is home to the Shen (commanding spirit), capable of reaching beyond intellect and visceral awareness to connect with all things.
6. 太阳丹田鼎 (Tàiyáng Dāntián Dǐng) - Solar Plexus Cauldron
The Tàiyáng Dāntián Dǐng (Solar Plexus Cauldron). This cauldron governs personal power, will, and transformation. It refines the solar system’s energies and their deified attributes.
7. 下丹田鼎 (Xià Dāntián Dǐng) - Lower Dantian Cauldron
The Xià Dāntián Dǐng (Lower Dantian Cauldron) is the foundational energy centre. It is located between the navel and the Ming Men (lumbar vertebrae 2/3). It integrates sexual and visceral intelligence, where the following spirits and souls merge under the guidance of the Heart Spirit (Shen - 神):
• Kidney spirit (Zhi - 志): Represents willpower and determination.
• Spleen spirit (Yi - 意): Symbolises intention and thoughtfulness.
• Liver soul (Hun - 魂): Embodies the ethereal soul and creative energy.
• Lung soul (Po - 魄): Represents the corporeal soul tied to the physical body.
8. 地鼎 (Dì Dǐng) - Earthly Cauldron
The Dì Dǐng (Earthly Cauldron) represents the connection to Earth's energy. It stabilises the practitioner’s relationship with the physical world, the five elements, and the collective spirits of all sentient beings. This cauldron connects to Gaia, the Earth Mother, symbolising the union of all life.
9. 南极鼎 (Nánjí Dǐng) - Southern Pole Star Cauldron (Sigma Octans)
The Nánjí Dǐng (Southern Pole Star Cauldron - Sigma Octans) Aligned with the Southern Pole Star, this cauldron integrates celestial wisdom from the southern skies, balancing cosmic and earthly energies. For practitioners in the Southern Hemisphere, it represents True Yang, while Polaris embodies True Yin, and vice versa for those in the north.
Neun Kessel verschmelzen zu einem
The nine cauldrons merge into one, expanding to encompass the universe. To "find the one," the practitioner must engage in a union with orgasm, love and philosophy, to connect with all things. This awareness dissolves into nothingness, transcending dualities and returning to the primordial state before the Big Bang or fetal/infant self-awareness.
In this state, yin and yang harmonise in a loving unity, where beauty (ultimate yin) and love (highest yang) merge. Breath, movement, and energy disappear as the practitioner enters the divine union, which collapses into nothingness.
Das Mysterium des Nichts
Dieses Nichts manifestiert sich auf unbeschreibliche Weise, wie zum Beispiel:
1. Eine goldene Blumenmatrix: Unendliche Muster, die sich über Raum und Zeit ausdehnen - wobei ein Blumenmuster der Myriade der vielen gleich bewusst ist.
2. Ein fließender Fluss: Ein hypnotisierender Strom, der alle Gedanken und Wahrnehmungen auslöscht. Der Praktizierende kann sich auf den kleinsten Punkt des Lichts konzentrieren, doch im großen Fluss sind der eine Punkt und die unendliche Zahl dasselbe.
3. In einer Trance der Liebe, die von der Schönheit übertroffen wird:
Der Praktizierende wird in das Reich des Nichts verführt - wo es keine Schatten gibt, kein Echo, keine Selbstwahrnehmung. Es ist, als ob die Ekstase am Rande der Leere liegt und den Praktizierenden mit Liebe und Schönheit, die nur am Rande verweilen, in ihren Bann zieht.
Die Form und Größe der Kessel sind nicht klar definiert und wurden je nach Autor, Schule und Zeit unterschiedlich beschrieben. Auch die Anleitungen zu den alchemistischen Praktiken können sich in einzelnen Aspekten unterscheiden. Die Prinzipien und Ziele der alchemistischen Praktiken sind jedoch vergleichbar und beschreiben die gleiche Ausrichtung und Absicht der daoistischen Selbstveredelung. Von einem verpflichtenden Weg, der zu einem bestimmten Ziel führt, ist nicht die Rede, sondern vielmehr von einem individuellen Fließen mit dem Strom der persönlichen Verwirklichung, getragen von den eigenen einzigartigen Fähigkeiten.
Dr. Andrew Jan - Dezember 2024
Ekstatischer Geistflug und die Wiedervereinigung von Himmel und Mensch - Eine Reise durch den taoistischen Weg" - ein Auszug aus einem demnächst erscheinenden Buch von Mantak Chia und Andrew Jan